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有些人聽到我說他們被父母像飼養寵物般地「撫養」而或感不爽，然而不爽乃屬於正常，因為客觀而言現今整個社會的「撫養文化」其實正若如此！
家長（主要是「嬰兒潮」一代）自己年青時所欠缺的東西比如能接受高等教育的機會、購買能力、選擇工作的自決性等總千方百計想下一代人不容有失，這不僅表現在滿足子女欲求的方方面面上，而且更極端地表現於替子女規劃人生的意圖上！前者還只屬於「因應需求」（比如背包、手機、髮型等俱要與多數同學或潮流社會等看齊，否則便會像電影《長江七號》中周星馳兒子那般被邊緣化）；但後者卻往往純屬家長意志（比如為著想當然地要孩子「贏在起跑線」，孩子除了睡覺是自由外，其餘時間便被各類課程填塞充斥）。父母們這般苦心孤詣，其出發點無容質異是愛，但傳達愛的方式卻似乎是很有問題！
其實這類傳達方式問題之所在，只因「嬰兒潮」家長們那近乎病態的心理投射！這種心理投射往往反映其所經歷的年代那種物質基礎匱缺的程度，如果以弗洛伊德的話來說，這不過是一種屬於「超我」（super ego）的心理反映。正如很多孝子為了彌補「子欲養而親不在」的心理缺失，往往把喪事搞得無限鋪張（生前「缺裝香」，死後狂燒香）；亦正是何解甚麼蝙幅俠、蜘蛛俠之類的電影，觀眾明知是子虛烏有卻又趨之若騖；又正如名牌穿戴以至名車那麼別受青睞，買不起真品也要膺品甚至到油站換齊整套法拉利的1:86比例的模型。
事與願違這種悖論使家長們的好心在幹著壞事，結果是孩子由於處處受到「有效」保護，生物本能亦同時被淡化甚至乎呈現退化（政府也有忠告市民勿野放因無法適應戶外的飼養中雀鳥）。用Max Weber的話來形容，那是‘The iron cage of rationality’ （理性的囚籠），人一旦生活在此等囚籠，代表自我價值的專屬自由版本是處於被囚禁狀態，而囚籠就正是家長意志的綜合「超我」價值。
過度被家長「馴化」的孩子，可能有朝覺醒要尋回自我價值而變得叛逆甚至反社會，亦可能在「萬事俱備」的順境下卻因獨欠自我而不堪受到社會現實的簡單一擊！
只要你想一想：
為何幼稚園需要萬元學費家長們還依舊趨之若騖大排長龍？
為何一定要吃這些食品而不可吃那些食物？
為何一定要補習？
為何不做舞蹈家或音樂家還仍須學芭蕾舞、學琴…等？
為何對知識的追求、學問、讀書、經驗、興趣、教育等都得必須首先要考慮經濟效益（或「錢途」）？
為何友誼要先著眼於利已的好處？
為何選擇信仰也要講發展？
為何要考慮教會有多大的影響力才加入？
為何選擇信眾經濟素質較佳的教堂（如選擇郭氏兄弟朝拜的窩打老道浸信會堂）？
為何談情說愛前還總須先弄清對方的資產規模？
為何衝量個人的品質僅以其資產的充盈多寡來作標準？
為何現今職場的工作目的除了是為生活費外，很難獲取到甚麼價值或工作意義？
為何讀書只為考試成績？
為何考試成績不過是找生活費的「入場卷」？
為何密密麻麻的課外活動只因為了升學和進入名校而非課程本身的文化、藝術、靈性、啟發性的價值內容？
為何家長天生天養沒受保護也能供我們上大學？
為何家長天生天養沒受保護也能置業？
為何…（也許「為何」實在太多了）？
總括而言，套用社會學家George Ritzer的一句便於記憶的話來表達：這是某程度上的『社會麥當奴化』（the McDonaldization of society）！『社會麥當奴化』不僅是「嬰兒潮」家長們心理投射（或「超我」作祟）的結果，這種結果背後亦反映出資本主義唯經濟效益萬能論的莫大氛圍，並遮蔽了我們對價值觀自由判斷的視野。
（待續）
家長（主要是「嬰兒潮」一代）自己年青時所欠缺的東西比如能接受高等教育的機會、購買能力、選擇工作的自決性等總千方百計想下一代人不容有失，這不僅表現在滿足子女欲求的方方面面上，而且更極端地表現於替子女規劃人生的意圖上！前者還只屬於「因應需求」（比如背包、手機、髮型等俱要與多數同學或潮流社會等看齊，否則便會像電影《長江七號》中周星馳兒子那般被邊緣化）；但後者卻往往純屬家長意志（比如為著想當然地要孩子「贏在起跑線」，孩子除了睡覺是自由外，其餘時間便被各類課程填塞充斥）。父母們這般苦心孤詣，其出發點無容質異是愛，但傳達愛的方式卻似乎是很有問題！
其實這類傳達方式問題之所在，只因「嬰兒潮」家長們那近乎病態的心理投射！這種心理投射往往反映其所經歷的年代那種物質基礎匱缺的程度，如果以弗洛伊德的話來說，這不過是一種屬於「超我」（super ego）的心理反映。正如很多孝子為了彌補「子欲養而親不在」的心理缺失，往往把喪事搞得無限鋪張（生前「缺裝香」，死後狂燒香）；亦正是何解甚麼蝙幅俠、蜘蛛俠之類的電影，觀眾明知是子虛烏有卻又趨之若騖；又正如名牌穿戴以至名車那麼別受青睞，買不起真品也要膺品甚至到油站換齊整套法拉利的1:86比例的模型。
事與願違這種悖論使家長們的好心在幹著壞事，結果是孩子由於處處受到「有效」保護，生物本能亦同時被淡化甚至乎呈現退化（政府也有忠告市民勿野放因無法適應戶外的飼養中雀鳥）。用Max Weber的話來形容，那是‘The iron cage of rationality’ （理性的囚籠），人一旦生活在此等囚籠，代表自我價值的專屬自由版本是處於被囚禁狀態，而囚籠就正是家長意志的綜合「超我」價值。
過度被家長「馴化」的孩子，可能有朝覺醒要尋回自我價值而變得叛逆甚至反社會，亦可能在「萬事俱備」的順境下卻因獨欠自我而不堪受到社會現實的簡單一擊！
只要你想一想：
為何幼稚園需要萬元學費家長們還依舊趨之若騖大排長龍？
為何一定要吃這些食品而不可吃那些食物？
為何一定要補習？
為何不做舞蹈家或音樂家還仍須學芭蕾舞、學琴…等？
為何對知識的追求、學問、讀書、經驗、興趣、教育等都得必須首先要考慮經濟效益（或「錢途」）？
為何友誼要先著眼於利已的好處？
為何選擇信仰也要講發展？
為何要考慮教會有多大的影響力才加入？
為何選擇信眾經濟素質較佳的教堂（如選擇郭氏兄弟朝拜的窩打老道浸信會堂）？
為何談情說愛前還總須先弄清對方的資產規模？
為何衝量個人的品質僅以其資產的充盈多寡來作標準？
為何現今職場的工作目的除了是為生活費外，很難獲取到甚麼價值或工作意義？
為何讀書只為考試成績？
為何考試成績不過是找生活費的「入場卷」？
為何密密麻麻的課外活動只因為了升學和進入名校而非課程本身的文化、藝術、靈性、啟發性的價值內容？
為何家長天生天養沒受保護也能供我們上大學？
為何家長天生天養沒受保護也能置業？
為何…（也許「為何」實在太多了）？
總括而言，套用社會學家George Ritzer的一句便於記憶的話來表達：這是某程度上的『社會麥當奴化』（the McDonaldization of society）！『社會麥當奴化』不僅是「嬰兒潮」家長們心理投射（或「超我」作祟）的結果，這種結果背後亦反映出資本主義唯經濟效益萬能論的莫大氛圍，並遮蔽了我們對價值觀自由判斷的視野。
（待續）
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