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甚麼是美國人？假如你入了美國籍，你只能算是在技術上的一位美國公民，卻仍舊被視作並不完全的美國人或甚至是「異類」的外國人，原因是你必須信奉美國的基本價值觀方算得上是一個真正的美利堅合眾國臣民！
正如前述，這種價值觀是由WASP建構起來的，尤其是‘P’ 這種新教徒的價值內涵。‘WAS’ 是有形的硬件，而‘P’ 則是無形的軟件，二者互為支援相呼應。但是‘P’ 的呈現方式並非僅憑‘WAS’ 才能呈現，換句話說，若果有任何的‘non-WAS’平台能符合‘P’ 的可持續發展或者甚至擁有更廣闊的空間讓‘P’ 的能量釋放得更為淋漓的話，‘WAS’ 這塊硬件是可以替換的。黑人總統的出現便是這種邏輯的佳證，可見‘P’ 才是美國真正的核心價值。
國家民族的自由版本主要成份是來自傳統文化，這是歷史的沉澱，美國民族的傳統文化‘P’ 便是美國歷史的沉澱物，而且是一種有機的沉澱物。不然的話‘WAS’ 這個平台是不可能被‘non-WAS’ 的平台取代。話雖如此，‘WAS’ 並未因‘non-WAS’ 的出現而被摒棄，相反，‘non-WAS’ 的出現使‘WAS’ 以更「文明體面」的容貌方式來展現。登高遠眺只要達到成就美國的最大利益，‘WAS’ 或者‘non-WAS’都只算是「黑貓和白貓」，一個形式外貌而已，‘P’ 方能是抓住耗子的本事！
美國這種‘P’文化具有強烈的宗教原教旨主義使命感，所謂「使命感」就是要把「傳道」視作人生的終極意義。事實上美國人的這種「使命感」並不是我們今天所見到的那些「堅離地」式傳教士的那種「紙上談兵」，而是一種經歷無數血肉生命驗證出來的實踐！若是沒有了這種「使命感」的「精神原子彈」，美國不消說是「走出去」當全球霸主，就是立錐之地都還會是個問題！
只有人類方有信仰，這是人類自由意志戰勝了生物意志的明證。當然，信仰並不一定只能在宗教的框架內呈現，但是美國人的信仰正如前述卻是很純粹地源自宗教，確切點說是在英國受迫害的非主流基督教原教旨教派（簡稱新教）。
正是這份信仰熱忱令新教徒毅然離開祖家並勇敢地在這片蠻荒之地安身立命；亦在同樣的動力驅策下把這片土地鵲巢鳩佔！使命感並沒有包含「侵略」的意思，但要去改造人家的價值觀時便很難不產生「零和遊戲」，特別是在宗教的領域裡。「零和」是沒有別的選擇，就是唯有異教徒的滅亡便是我的再生。
隨著‘WASP’新移民的不斷增加，與原居民的磨擦也就理所當然地增加，當到達「引爆點」時，大規模的暴力對抗行為便成為了解決問題的唯一方法，「大規模的暴力對抗行為」就是戰爭手段！一次次戰爭的勝利令‘WASP’ 對他們的宗教信仰以至傳道事業深信不疑（因為上帝永遠站在對的一方，即勝方），這樣‘WASP’ 所作所為便可以像十字軍那樣合情、合理和合法地披著神授的外衣，以上帝之名來「拯救」這片土地上的「罪人」，並最後讓「基督的榮光」照耀這片大地。「拯救」一辭的極端意思就是要把這幫異教徒送上西天；讓「基督的榮光照耀這片大地」就是要拿下這片異教徒的土地並據為已有。
這正就是後來美國『例外主義』、『單邊主義』的底氣，說得明白點那就是「雙重標準」。1927年美國印第安人委員會（Grand Council Fire of American Indians）向芝加哥市長抱怨，中學歷史課本中“稱所有白人打贏的戰役均為「勝利」，而所有印第安人取勝的戰役均為「屠殺」…白人奮起保護其財產者被稱為「愛國者」，印第安人奮起保護其財產者卻被稱為「殺人犯」” （see Armstrong, ‘I have Spoken’） ！其實是說：我殺死你是在替天行道並理所當然，你要殺我卻是逆天而行乖離天道！原因是我才是獨家正義者（或獨家代理正義的人），你們不能代理正義（因為被我獨家代理了）故都是邪惡者。
這樣，一族又一族的印第安原居民被「理所當然」地進行策略性種族清洗、一船又一船的非洲黑人被生擒活捉然後亦「理所當然」地被販賣往美洲成為廉價奴隸以建設宏偉的新教徒國度。這裡面沒有我們常見的普遍道德價值觀，這裡面只有主觀的唯‘WASP’道德邏輯。（待續）
正如前述，這種價值觀是由WASP建構起來的，尤其是‘P’ 這種新教徒的價值內涵。‘WAS’ 是有形的硬件，而‘P’ 則是無形的軟件，二者互為支援相呼應。但是‘P’ 的呈現方式並非僅憑‘WAS’ 才能呈現，換句話說，若果有任何的‘non-WAS’平台能符合‘P’ 的可持續發展或者甚至擁有更廣闊的空間讓‘P’ 的能量釋放得更為淋漓的話，‘WAS’ 這塊硬件是可以替換的。黑人總統的出現便是這種邏輯的佳證，可見‘P’ 才是美國真正的核心價值。
國家民族的自由版本主要成份是來自傳統文化，這是歷史的沉澱，美國民族的傳統文化‘P’ 便是美國歷史的沉澱物，而且是一種有機的沉澱物。不然的話‘WAS’ 這個平台是不可能被‘non-WAS’ 的平台取代。話雖如此，‘WAS’ 並未因‘non-WAS’ 的出現而被摒棄，相反，‘non-WAS’ 的出現使‘WAS’ 以更「文明體面」的容貌方式來展現。登高遠眺只要達到成就美國的最大利益，‘WAS’ 或者‘non-WAS’都只算是「黑貓和白貓」，一個形式外貌而已，‘P’ 方能是抓住耗子的本事！
美國這種‘P’文化具有強烈的宗教原教旨主義使命感，所謂「使命感」就是要把「傳道」視作人生的終極意義。事實上美國人的這種「使命感」並不是我們今天所見到的那些「堅離地」式傳教士的那種「紙上談兵」，而是一種經歷無數血肉生命驗證出來的實踐！若是沒有了這種「使命感」的「精神原子彈」，美國不消說是「走出去」當全球霸主，就是立錐之地都還會是個問題！
只有人類方有信仰，這是人類自由意志戰勝了生物意志的明證。當然，信仰並不一定只能在宗教的框架內呈現，但是美國人的信仰正如前述卻是很純粹地源自宗教，確切點說是在英國受迫害的非主流基督教原教旨教派（簡稱新教）。
正是這份信仰熱忱令新教徒毅然離開祖家並勇敢地在這片蠻荒之地安身立命；亦在同樣的動力驅策下把這片土地鵲巢鳩佔！使命感並沒有包含「侵略」的意思，但要去改造人家的價值觀時便很難不產生「零和遊戲」，特別是在宗教的領域裡。「零和」是沒有別的選擇，就是唯有異教徒的滅亡便是我的再生。
隨著‘WASP’新移民的不斷增加，與原居民的磨擦也就理所當然地增加，當到達「引爆點」時，大規模的暴力對抗行為便成為了解決問題的唯一方法，「大規模的暴力對抗行為」就是戰爭手段！一次次戰爭的勝利令‘WASP’ 對他們的宗教信仰以至傳道事業深信不疑（因為上帝永遠站在對的一方，即勝方），這樣‘WASP’ 所作所為便可以像十字軍那樣合情、合理和合法地披著神授的外衣，以上帝之名來「拯救」這片土地上的「罪人」，並最後讓「基督的榮光」照耀這片大地。「拯救」一辭的極端意思就是要把這幫異教徒送上西天；讓「基督的榮光照耀這片大地」就是要拿下這片異教徒的土地並據為已有。
這正就是後來美國『例外主義』、『單邊主義』的底氣，說得明白點那就是「雙重標準」。1927年美國印第安人委員會（Grand Council Fire of American Indians）向芝加哥市長抱怨，中學歷史課本中“稱所有白人打贏的戰役均為「勝利」，而所有印第安人取勝的戰役均為「屠殺」…白人奮起保護其財產者被稱為「愛國者」，印第安人奮起保護其財產者卻被稱為「殺人犯」” （see Armstrong, ‘I have Spoken’） ！其實是說：我殺死你是在替天行道並理所當然，你要殺我卻是逆天而行乖離天道！原因是我才是獨家正義者（或獨家代理正義的人），你們不能代理正義（因為被我獨家代理了）故都是邪惡者。
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