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*此文章於2017年01月23日刊登*
老子《道德經》芸芸八十一章的寥寥五千字，講道德的沒有幾句。漢武帝時的大文豪司馬遷在《史記》曾寫道：“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。... 韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。” 把老子與韓非子放在一起寫乍看起來有點不倫不類。不過考慮到 《老子》一書主要講的是治國的理論，如果道家和法家有深厚的淵源就不會難以理解。《老子》第五十四章曰：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？” 此句使人不自覺地想起儒家經典《大學》中所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的所謂“八條目”。從一身講到天下，道家與儒家在修身到平天下問題上各有所據，但其治國平天下之目標則一。
老子的治國理念是出於對大自然的觀察。《老子》第三十七章有 “道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。” 更進一步，老子在第五十七章曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？... 故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」” 其實這種無為而治的思想在儒家的經典《論語.衛靈公》中孔子就說過：“無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。” 這句話出自一個“知其不可而為之”的孔子實在難以令人相信，不過也可以說“無為而治”也是孔子時代的一種聲音，只不過當時民間著作尚未流行，以至連《老子》這本書的成書年代在學術界爭論不休。對於老子來說，既然“天地不仁，以萬物為芻狗”，無為而治的治國理念自然是“聖人不仁，以百姓為芻狗”，與儒家講仁義和重返禮樂制度大相徑庭。故聖人“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。” 而所謂的無為，是“無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。” 春秋戰國未期法家著作《韓非子.解老》中分析《老子》第六十章的“治大國若烹小鮮” 有雲：“凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮”。” 老子所謂無為，是效法大自然的規律，儘量不採取人為的意志。如果依照《老子》第三十八章的“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”，其實孔子所響往的周公時代，道與德已經喪失。而老子所崇尚的道德，只適合於《老子》裡第八十章中的講的小國寡民的社會：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。”
果真如此，則老子這種比孔子要返回周公時代的復古主義要更加復古了。有趣的是，被孔子所詬病的鑄刑鼎後來由韓非集大成的法家政治思想，卻繼承了老子的無為而治而在依法的政治思想中發揚光大。韓非寫《解老》和《喻老》，並非無因。而大史公寫《史記》把老子與韓非同列《老子韓非列傳》也不是亂點鴛鴦譜的。
老子《道德經》芸芸八十一章的寥寥五千字，講道德的沒有幾句。漢武帝時的大文豪司馬遷在《史記》曾寫道：“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。... 韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。” 把老子與韓非子放在一起寫乍看起來有點不倫不類。不過考慮到 《老子》一書主要講的是治國的理論，如果道家和法家有深厚的淵源就不會難以理解。《老子》第五十四章曰：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？” 此句使人不自覺地想起儒家經典《大學》中所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的所謂“八條目”。從一身講到天下，道家與儒家在修身到平天下問題上各有所據，但其治國平天下之目標則一。
老子的治國理念是出於對大自然的觀察。《老子》第三十七章有 “道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。” 更進一步，老子在第五十七章曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？... 故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」” 其實這種無為而治的思想在儒家的經典《論語.衛靈公》中孔子就說過：“無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。” 這句話出自一個“知其不可而為之”的孔子實在難以令人相信，不過也可以說“無為而治”也是孔子時代的一種聲音，只不過當時民間著作尚未流行，以至連《老子》這本書的成書年代在學術界爭論不休。對於老子來說，既然“天地不仁，以萬物為芻狗”，無為而治的治國理念自然是“聖人不仁，以百姓為芻狗”，與儒家講仁義和重返禮樂制度大相徑庭。故聖人“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。” 而所謂的無為，是“無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。” 春秋戰國未期法家著作《韓非子.解老》中分析《老子》第六十章的“治大國若烹小鮮” 有雲：“凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮”。” 老子所謂無為，是效法大自然的規律，儘量不採取人為的意志。如果依照《老子》第三十八章的“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”，其實孔子所響往的周公時代，道與德已經喪失。而老子所崇尚的道德，只適合於《老子》裡第八十章中的講的小國寡民的社會：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。”
果真如此，則老子這種比孔子要返回周公時代的復古主義要更加復古了。有趣的是，被孔子所詬病的鑄刑鼎後來由韓非集大成的法家政治思想，卻繼承了老子的無為而治而在依法的政治思想中發揚光大。韓非寫《解老》和《喻老》，並非無因。而大史公寫《史記》把老子與韓非同列《老子韓非列傳》也不是亂點鴛鴦譜的。
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